La legitimación de las nuevas interpretaciones, tanto dentro de la historia del judaísmo como de otras culturas religiosas basadas en las Sagradas Escrituras, ha tomado básicamente una de estas formas: la exégesis de las fuentes documentales o la apelación a la revelación directa.
Es decir una verdad recientemente expresada, o bien se atribuye a una revelación inspirada de la divinidad, o bien se encuentra que está implícita en el texto antiguo y por tanto se deriva de ahí a través de la exégesis.
Cualquiera que fuera el contenido de la revelación mística, al ser atribuido a Elías, el guardián de la tradición par excellence, aseguraba su lugar dentro del judaísmo normativo.
Así los primeros cabalistas conocidos en Provenza, Abraham ben Isaac, Iacov ha-nazir e Isaac el Ciego, decían que su conocimiento era impartido a través del profeta Elías.
En el caso de la interpretación de la escritura, las nuevas ideas son presentadas como parte o actualización de la revelación original. Para dar un ejemplo, los estudiosos han venido advirtiendo la paradoja fundamental que caracteriza la interpretación escritural, el midrash, en la tradición rabínica: “…todo lo nuevo debe ser antiguo…” ya que todas las interpretaciones se encuentran en la Toráh …
A menudo, estudiosos del pensamiento judío consideran que las modalidades de revelación e interpretación se excluyen mutuamente.
Lejos de ello, la experiencia visionaria en sí misma puede ser de naturaleza interpretativa, derivándose de visiones previas conservadas en un documento escrito, mientras que la tarea exegética puede originarse y desembocar en un estado revelador de la conciencia.
El propósito de dicho artículo es examinar el problema de la relación entre revelación e interpretación en el Zohar, el texto clásico de la kabaláh medieval que apareció en Castilla hacia finales del siglo XIII.
Como Gershom Sholem ha afirmado, los documentos históricos atestiguan el hecho de que en siglo XII operaban ya dos modos distintos de legitimación de la doctrina mística de los círculos kabalísticos: uno, que consiste en las revelaciones místicas del profeta Elías, y el otro, el del midrash místico, como es particularmente claro en el caso del Sefer ha-Bahir.
En “Grandes tendendencias de la mística judía” Sholem ha escrito que las innovaciones fueron hechas “sobre la base de nuevas interpretaciones del viejo saber popular” y también como “un resultado de una inspiración pura o revelación, e inclusive de un sueño…”
La literatura kabalística, según Sholem, está teñida por una dualidad: la iluminación sobrenatural por una parte, y la exégesis tradicional pr la otra.
Lo que voy a tratar de exponer en una serie de ensayos, es que en el Zohar los dos modos, revelación e interpretación, se identifican y se funden
El que ocurra esta convergencia se debe al hecho de que la estructura teosófica subyacente proporciona una base fenomenológica común a ambos. En la revelación hermenéutica que el místico mantiene con el texto, él ve nuevamente a D-os como D-os fue visto en el acontecimiento histórico de la revelación.
En suma desde la perspectiva del Zohar, la experiencia visionaria es un vehículo par la hermenéutica, así como la hermenéutica es un vehículo para la experiencia visionaria.
La combinación de estas modalidades constituyó una enorme fuerza que ejerció una influencia profunda en las siguientes generaciones.
Establecidos los nexos entre el estudio textual y la experiencia visionaria, la interpretación de la Escritura ya no fue considerada como una simple ejecución del mandato fundamental de D-os: estudiar la Toráh (talmud Toráh), sino qqque dicha interpretación era mas bien entendida como un acto de participación en el drama de la vida divina. La interpretio en sí misma se convirtió en un momento en revelatio, la cual, en el lenguaje del Zohar, comprende además el proceso de devekut, es decir, la unión del individuo con D-os.
Esto, el estudio adecuado de la Toráh , implica una iniciación…
continuará…
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